Premier petit tuto sur le Fa Jin, la technique qui consiste à libérer l'énergie. Cela va avec les séries sur les katas enchaînés de façon souple. Le but est de travailler juste quelques mouvements en se concentrant sur la libération d'énergie. Il faut rester dans l'esprit chinois, ne pas forcer, surtout rester en détente. La maîtrise de cette technique doit venir d'elle même. Il faut laisser du temps au corps pour se synchroniser et libérer le chi. Cela doit rester ludique et relaxant. Bien respirer. Après quelques exercices on doit sentir l'énergie circuler avec une sensation de bien être.
Bienvenue sur ce site pour découvrir et étudier le FA JIN
Fajing ou fajin (chinois simplifié : 发劲 ; chinois traditionnel : 發勁 ; pinyin : ; litt. « produire / envoyer de la force / énergie ») ou « explosion de force », est une expression chinoise utilisée dans la majorité des arts martiaux chinois .
Fajing désigne la libération brutale et explosive de force ou puissance et n'est pas spécifique à un quelconque type de frappe.
L'un des principes fondamentaux de la création du fa jin est l'utilisation du premier dantian (le bas-ventre).
Dantian est un concept de la médecine traditionnelle chinoise que l'on peut traduire par « champ d'élixir », « mer de qi » ou simplement « centre énergétique ». Les Dantian sont les « centres de flux de concentration du qi », des points focaux importants pour les techniques de méditation et d'exercice telles que le qigong , les arts martiaux tels que le tai-chi et la médecine traditionnelle chinoise .
Le dantian inférieur est particulièrement important en tant que point focal de la technique de respiration ainsi que comme centre d'équilibre et de gravité. Les dantian sont des points focaux pour la transmutation des trois trésors jing , qi et shen . Le Qi peut être considéré comme une substance lorsqu'il est stocké sous forme de jing , celui-ci peut être raffiné en le chauffant dans ces chaudrons dans des états plus raréfiés tels que le qi qui est insubstantiel et encore plus loin dans le shen qui ressemble davantage au concept occidental d' esprit.
- Dantian inférieur (下丹田, Xià Dāntián) : au croisement de la ligne horizontale derrière le point d'acupuncture Ren-6 et de la ligne verticale au-dessus du périnée , qui est également appelé « le poêle doré » (金炉 pinyin : Jīn lú) ou le « champ d'élixir de vie » proprement dit, où commence le processus de développement de l'élixir en raffinant et en purifiant l'essence ( jing ) en vitalité ( qi ).
- Dantian moyen (中丹田, Zhōng Dāntián) : au niveau du cœur, également appelé « le palais cramoisi », associé au stockage de l'esprit ( shen ) et à la respiration et à la santé des organes internes, en particulier du thymus . C'est dans ce chaudron que la vitalité ou le qi est raffiné en shen ou esprit.
- Dantian supérieur (上丹田, Shàng Dāntián) : au niveau du front entre les sourcils ou troisième œil , également appelé « la boulette boueuse », associé à la glande pinéale . C'est dans ce chaudron que le shen ou l'esprit est transmuté en wu wei ou vacuité.
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Le Fa Jin (发劲) est un concept fondamental dans les arts martiaux chinois, notamment dans des disciplines comme le Tai Chi Chuan, le Baguazhang et le Xingyiquan. Il désigne l'émission explosive de la force ou du "Jin" (劲), qui peut être traduit comme une force issue d'une maîtrise avancée du corps, de l'énergie interne (Qi) et de la structure.
1. Définition de Fa Jin :
"Fa" (发) signifie "émettre" ou "projeter".
"Jin" (劲) signifie une force travaillée, raffinée, souvent différente de la simple force musculaire brute (Li, 力).
Ainsi, le Fa Jin est la capacité à émettre une force explosive de manière subtile, concentrée et coordonnée. Elle utilise tout le corps et la force interne plutôt qu'une simple contraction musculaire.
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2. Les principes clés pour développer le Fa Jin :
Relaxation (Song, 松) : La détente musculaire permet de libérer la circulation de l'énergie dans le corps. Une tension excessive bloque le mouvement et l'émission de la force.
Alignement corporel (Zhong Ding) : Le corps doit être correctement aligné et enraciné (connection avec le sol).
L'énergie du Dan Tian : Le centre de gravité du corps (le bas-ventre) joue un rôle essentiel pour générer et projeter la force.
Connexion du corps (Lian Jie, 连结) : L'ensemble du corps doit bouger de manière unifiée (des pieds aux mains) pour générer une puissance explosive.
L'intention (Yi, 意) : Le mental guide le mouvement et la force. L'intention permet de focaliser le Fa Jin sur une cible précise.
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3. Mécanisme du Fa Jin :
L'émission de Fa Jin repose sur un mouvement en spirale ou ondulatoire dans le corps qui commence depuis les pieds (la force vient du sol), passe par les jambes, le tronc et les épaules, avant d'être libérée à travers les bras ou une autre partie du corps. Cela s'apparente à une sorte d'effet "fouet" où toute la structure corporelle contribue à l'émission.
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4. Les applications du Fa Jin :
Éjection ou projection de l'adversaire : Un Fa Jin bien exécuté peut repousser violemment un adversaire.
Attaque percutante : Des frappes comme dans le Xingyiquan sont rapides et puissantes grâce à cette force interne.
Contrôle énergétique subtil : Dans le Tai Chi, Fa Jin peut être utilisé de manière subtile pour déséquilibrer ou projeter sans effort apparent.
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5. L'entraînement du Fa Jin :
Exercices de base : Postures statiques pour renforcer l'alignement et l'enracinement.
Travail de la détente : Apprendre à détendre les muscles pour libérer le mouvement.
Pratique des formes : Répétition des mouvements avec intention et fluidité.
Entraînement avec partenaire (Tui Shou) : Tester l'émission du Fa Jin contre un partenaire.
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En résumé, le Fa Jin est une compétence avancée où la force est émise instantanément grâce à un corps détendu, enraciné et connecté. Il ne s'agit pas uniquement de force physique, mais d'une force interne coordonnée avec l'intention, la structure et l'énergie.
Le tanden est un concept central dans les arts martiaux japonais, désignant le centre de gravité situé dans la région abdominale inférieure, considéré comme la source de l'énergie vitale ou "ki" .
Plusieurs experts japonais sont reconnus pour leur maîtrise et leur enseignement approfondi du tanden :
André Bertel : Bien que non japonais, cet expert basé au Japon est réputé pour ses explications détaillées sur les trois niveaux du tanden et leur application dans le karaté traditionnel .
Sensei Uetake : Maître de karaté Shito-ryu, il met l'accent sur la relaxation pour produire une puissance dérivée d'un point central équilibré, le tanden, et intègre cette philosophie dans son enseignement .
Reiko : Instructrice de yoga japonais, elle propose des techniques de respiration centrées sur le tanden pour renforcer la relaxation et la force intérieure .
Ces experts offrent des perspectives variées sur l'importance du tanden dans la pratique des arts martiaux et des disciplines connexes.
Pour approfondir votre compréhension du tanden, vous pouvez consulter la vidéo suivante de Reiko sur la respiration japonaise centrée sur le tanden :
*Maître Chen Zhenglei*
Grand maître du Taijiquan, il propose des enseignements approfondis sur les principes énergétiques, y compris le travail sur les Dantian. 6Maître Wang Li Kun
Reconnu pour son expertise en Tai Chi, il partage des démonstrations et des explications sur l'utilisation des Dantian dans la pratique martiale.
*Maître Wang Li Kun*
Reconnu pour son expertise en Tai Chi, il partage des démonstrations et des explications sur l'utilisation des Dantian dans la pratique martiale. 10Maître Chen Ziqiang
Membre de la 20ème génération de la famille Chen, il offre des enseignements sur le Taijiquan et l'importance des Dantian dans la cultivation de l'énergie interne.
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*Maître Chen Ziqiang*
Membre de la 20ème génération de la famille Chen, il offre des enseignements sur le Taijiquan et l'importance des Dantian dans la cultivation de l'énergie interne. 14Ces maîtres proposent des contenus riches et variés qui peuvent vous aider à approfondir votre compréhension et votre pratique des Dantian.
Les trois dan tian et les champs de cinabre.
Les trois dan tian (ou champs de cinabre) sont des centres énergétiques fondamentaux en Qi Gong, Tai Chi, et dans la tradition taoïste, notamment dans le cadre de l’alchimie corporelle et spirituelle. Ils jouent un rôle essentiel dans la circulation et la transformation de l'énergie (Qi) dans le corps.
Les trois dan tian
1. Dan Tian inférieur (Xia Dan Tian) :
Localisation : environ 3 doigts sous le nombril, au centre du ventre.
Fonction : centre énergétique lié à la vitalité physique, à l'énergie essentielle (Jing), et à la connexion avec la terre.
Rôle : Fondamental pour la santé, la reproduction et la force vitale. C’est la base de l'énergie corporelle.
2. Dan Tian moyen (Zhong Dan Tian) :
Localisation : au niveau du cœur, dans la région du plexus solaire.
Fonction : lié à l'énergie émotionnelle et au souffle (Qi), ainsi qu'aux sentiments.
Rôle : Transforme et harmonise les émotions, permet de développer l'amour et la compassion.
3. Dan Tian supérieur (Shang Dan Tian) :
Localisation : dans le cerveau, entre les sourcils (au niveau du troisième œil).
Fonction : siège de l'énergie spirituelle (Shen) et de la conscience.
Rôle : Permet la connexion spirituelle, l'intuition et la méditation profonde.
L'alchimie interne (Nei Dan)
Dans l'alchimie corporelle, les trois dan tian sont utilisés pour raffiner et transformer les trois trésors :
Jing (essence) → Raffiné dans le Dan Tian inférieur pour générer du Qi.
Qi (énergie) → Raffiné dans le Dan Tian moyen pour nourrir le Shen.
Shen (esprit) → Raffiné dans le Dan Tian supérieur pour atteindre l’illumination ou l’union avec le Tao.
Cette transformation énergétique passe par des pratiques comme :
Respirations conscientes pour accumuler l'énergie dans les dan tian.
Visualisations et méditations pour guider le flux de Qi entre les centres énergétiques.
Exercices corporels (Qi Gong, Tai Chi) pour renforcer la circulation énergétique et ancrer les pratiques.
Tai Chi et Qi Gong
En Tai Chi, les mouvements fluides aident à faire circuler et équilibrer le Qi entre les dan tian et à harmoniser le corps et l’esprit.
En Qi Gong, les exercices spécifiques visent à nourrir, accumuler et raffiner l'énergie des dan tian, souvent avec des postures, des mouvements lents, des visualisations et des respirations.
Les dan tian ne sont pas seulement des concepts symboliques, mais des points de focus concrets qui permettent une amélioration de la santé, un équilibre émotionnel et une élévation spirituelle.
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